‘ABDULLAH bin ‘Abdu Al-Muththalib
Saya rasa kita semua pasti pernah mendengar nama di atas.. Nama yang diberikan kepada ayahanda Rasulullah S.A.W oleh datuknya, lama sebelum kelahiran baginda.. Persoalan pertama yang ingin saya lontarkan adalah, “Adakah datuk Nabi S.A.W beragama Islam memandangkan dia telah memberikan nama ‘Abdullah (ertinya hamba Allah) kepada salah seorang anaknya?”
Tetapi mengapa orang-orang kafir mengatakan, “Muhammad telah mengada-adakannya.” Tidak, Al-Quran itu kebenaran dari Tuhanmu, agar engkau memberi peringatan kepada kaum yang belum pernah didatangi orang yang memberi peringatan sebelum engkau, supaya mereka mendapat petunjuk.”
[As-Sajdah, 32: 3].
Ayat di atas menyebutkan bahawa Nabi Muhammad S.A.W adalah utusan Allah yang pertama untuk kaum tersebut.. Kalau begitu, bagaimana mungkin datuk Rasulullah S.A.W telah memeluk agama Islam sebelum baginda lahir ke dunia ini?
Kita beralih pula kepada perkara kedua yang ingin saya sentuh, iaitu mengenai konsep Trinity yang dianut oleh umat Kristian.. Konsep ini mengajarkan bahawa Tuhan itu wujud dalam tiga bentuk, iaitu [1] the Father in the Heaven, [2] the Son atau pun Jesus Christ, dan [3] the Holy Spirit.. Namun menurut mereka, ketiga-tiga ini adalah satu kesatuan dan bukannya tiga komponen yang berbeza.. Kata mereka, “The Father is God, the Son is God, the Holy Spirit is God, but there are no three Gods, but One God.” Dengan bahasa yang lebih mudah, mereka berpegang pada sifir berikut:
The Father = The Son (Jesus) = The Holy Spirit
Sesungguhnya telah kafir orang-orang yang mengatakan bahawa Allah itu adalah ‘Isa putera Maryam…
[Al-Maidah, 5: 72].
Berdasarkan ayat di atas pula, dapat kita simpulkan bahawa umat Kristian telah mendakwa bahawa Allah = ‘Isa (Jesus)..
Oleh itu, sekiranya umat Kristian menganggap
The Father = The Son (Jesus)
dan Al-Quran pula menyebutkan bahawa umat Kristian mendakwa
Allah = ‘Isa (Jesus)
ini bererti kita dapat menyimpulkan bahawa
Allah = The Father
Persoalan kedua yang ingin saya timbulkan adalah, “Bagaimana satu kaum yang tidak pernah diberikan wahyu (yakni kaum Quraisy) dan kaum yang diberikan wahyu (yakni umat Kristian) boleh mengenal Tuhan yang sama?” Kalau begitu, siapakah Allah sebenarnya? Bukankah Allah adalah Tuhan yang hanya diyakini oleh umat Islam sahaja?
* * * * * * * * * *
Saya melihat persoalan-persoalan di atas masih belum jelas bagi sebahagian besar umat Islam hari ini.. Ramai yang menganggap bahawa Allah adalah Tuhan bagi umat Islam sahaja, sehingga apabila ada agama lain yang ingin menggunakan kalimah Allah dalam kitab mereka, ramai umat Islam bangkit dan cuba membantah perbuatan tersebut..
Sebenarnya, Allah bukanlah Tuhan umat Islam sahaja, tetapi Allah sendiri mendakwa bahawa Dia adalah Rabb sekalian alam..
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.
[Al-Fatihah, 1: 2].
Inilah terjemahan yang sering kita baca.. Namun, terjemahan yang lebih tepat sebenarnya adalah sebagaimana berikut..
Segala puji bagi Tuhan, Rabb sekalian alam.
[Al-Fatihah, 1: 2].
Mungkin ada yang akan bertanya, “Apakah bezanya terjemahan yang pertama dengan yang kedua?” Saya katakan, kalimah “Allah” dalam terjemahan pertama seharusnya diterjemah ke bahasa Melayu menjadi “Tuhan”, kerana Allah = Tuhan = God.. Sedangkan “Rabb” pula tidak seharusnya diterjemah menjadi “Tuhan”..
“Ar-Rabb” bererti pemilik, penguasa dan pengendali.. Menurut bahasa, kalimah “Rabb” ditujukan kepada tuan dan kepada yang berbuat perbaikan.. Kalimah “Ar-Rabb” tidak digunakan untuk selain Allah, kecuali kalimah tersebut disambung dengan kalimah lain setelahnya, misalnya “Rabbu Ad-Dar” (pemilik rumah).. Sedangkan kalimah “Ar-Rabb” secara bersendirian hanya boleh digunakan untuk Allah.. – [sila rujuk Tafsir Ibnu Katsir, ayat kedua surah Al-Fatihah].
Menurut Sayyid Quthb pula, kalimah “Rabb” bererti Yang Berkuasa, Yang Bertindak, dan menurut bahasa bererti “sayyid” (yakni “Tuan”) dan “mutasharrif” (yakni “yang bertindak” untuk memperbaiki dan memelihara).. – [sila rujuk Fi Zhilali Al-Quran, ayat kedua surah Al-Fatihah].
Ada pun penggunaan kalimah “Rabb” dalam ayat 50 surah Yusuf, kalimah itu disandarkan pada raja kepada utusan tersebut.. Kata Sayyid Quthb: Maka sang raja adalah “Rabb” bagi utusannya itu, kerana dialah yang menguasai utusan itu, dan utusan itu tunduk dan patuh secara mutlak kepadanya..” – [sila rujuk Fi Zhilali Al-Quran, ayat 50 surah Yusuf].
Berdasarkan penjelasan-penjelasan ini, dapat kita fahami bahawa Allah itu adalah “Rabb” bagi semua manusia.. Tidak hairanlah kenapa kaum Quraisy yang tidak pernah mendapat wahyu boleh mengetahui kewujudan “Allah” (baca: Tuhan) kerana mereka meyakini bahawa alam ini ditadbir, dikendali dan dimiliki oleh satu Dzat yang jauh lebih berkuasa daripada mereka..
Katakanlah (Muhammad), “Milik siapakah bumi dan semua yang ada padanya seandainya kalian mengetahui?” [84] Mereka akan menjawab, “Allah.” Katakanlah: “Maka adakah kalian tidak ingat?” [85]
[Al-Mu’minun, 23: 84-85].
Dan sekiranya engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka akan menjawab “Allah.” Bagaimana mereka dapat dipalingkan?
[Az-Zukhruf, 43: 87].
Maka tidak hairan jugalah kenapa Tuhan mengatakan bahawa apabila manusia ditimpa bencana, mereka akan berdoa setulus hati kepadaNya.. Inilah fitrah yang ada dalam diri setiap insan..
Dialah (yakni Allah) yang menjadikan kamu dapat berjalan di daratan dan (berlayar) di lautan, sehingga apabila kalian berada di atas kapal, dan meluncurlah kapal itu membawa mereka dengan tiupan angin yang baik dan mereka bergembira kerananya, tiba-tiba datanglah badai dan gelombang menimpanya dari segenap penjuru, dan mereka menganggap bahawa mereka telah terkepung (bahaya), lalu mereka berdoa kepada Tuhan dengan sebenar-benar ikhlas, “Sekiranya Engkau menyelamatkan kami daripada bencana ini, nescaya kami termasuk orang-orang yang bersyukur.”
[Yunus, 10: 22].
Dan apabila manusia ditimpa bahaya dia akan berdoa kepada Kami dalam keadaan berbaring, duduk atau berdiri. Tetapi setelah Kami menghilangkan bahaya tersebut daripadanya, dia kembali (kepada ke jalan yang sesat), seakan-akan dia tidak pernah berdoa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang menimpanya…
[Yunus, 10: 12].
Inilah yang dikatakan fitrah.. Walau pun manusia cuba untuk menafikan fitrah ini dengan lidahnya, namun akhirnya mereka akan tetap mengakuinya.. Tidak percaya? Mari sama-sama kita melihat apa yang telah disebutkan oleh Allah mengenai Fir’aun, yang pernah mengaku dirinya sebagai Tuhan (sila rujuk surah An-Nazi’at, ayat 24)..
Maka apabila datang kepada mereka (yakni kepada Fir’aun dan para pembesarnya) mukjizat-mukjizat Kami yang jelas, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” [13] Dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong sedangkan mereka meyakini (kebenaran)nya. Maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan. [14]
[An-Naml, 27: 13-14].
Dan Kami selamatkan Bani Israil menyeberangi laut, maka Fir’aun dan tenteranya mengikuti mereka, untuk menzalimi dan menindas (Bani Israil). Sehingga apabila Fir’aun hampir tenggelam, dia berkata: “Aku beriman bahawa tiada sembahan melainkan Tuhan yang diimani oleh Bani Israil, dan aku termasuk orang yang berserah diri.”
[Yunus, 10: 90].
* * * * * * * * * *
Persoalan berikutnya yang ingin saya lontarkan adalah, “Sekiranya benar manusia mengenal Tuhan secara fitrah (tanpa perlu diajarkan kepada mereka bahawa Tuhan itu wujud), kenapa perlu wujud istilah ‘orang-orang kafir’? Bukankah semua orang, termasuk Fir’aun mengakui adanya Allah? Tidakkah mereka dikira sebagai orang yang beriman?”
Jawapannya cukup mudah.. Orang-orang kafir itu memang mengakui adanya Tuhan yang mentadbir, mengendali dan menguasai alam ini, tetapi mereka telah melakukan penyelewengan apabila mereka mula mereka-reka gambaran Tuhan, dan apabila mereka mula mereka-reka cara pengabdian diri kepada Tuhan.. Saya akan jelaskan mengenai perkara ini berdasarkan skema di bawah..
Sebagaimana yang saya jelaskan di atas, manusia (tanpa mengira apa pun agama mereka) sememangnya menyedari bahawa adanya satu “kuasa” yang lebih hebat daripada mereka (“kuasa” ini disebut “Tuhan” dalam bahasa Melayu, “God” dalam bahasa Inggeris, “Allah” dalam bahasa Arab) yang mengawal alam sekeliling mereka.. Perasaan ini timbul dalam diri mereka apabila mereka memerhatikan peristiwa-peristiwa yang berlaku (pergantian siang dan malam, tumbuhan yang semakin hari semakin membesar, banjir yang berlaku, dll).. Inilah yang disebut sebagai mengenal Tuhan dari segi rububiyyah.. Secara umum, semua manusia sama dalam perkara ini..
Kesedaran mereka tentang kewujudan “kuasa” ini membuatkan mereka mula terfikir tentang rupa dan gambaran “kuasa” tersebut.. Ada yang terfikir, mungkin sahaja “kuasa” tersebut menyerupai pokok yang besar.. Ada juga yang terfikir, mungkin sahaja “kuasa” tersebut adalah matahari.. Ada juga yang terfikir, mungkin “kuasa” tersebut mempunyai gambaran seperti manusia, bezanya “kuasa” tersebut memiliki tangan yang lebih banyak daripada manusia biasa (tangan yang lebih daripada sepasang menunjukkan bahawa “kuasa” tersebut lebih hebat daripada manusia).. Inilah yang dikatakan mengenal Tuhan dari segi asma’ wa shifat.. Di sinilah berlakunya penyelewengan pertama orang-orang kafir terhadap Tuhan..
Selanjutnya, mereka mula terfikir, bagaimanakah caranya untuk membuatkan “kuasa” tersebut berasa senang dengan mereka dan tidak murka.. Dari sini, mulalah mereka mencipta-cipta cara untuk melakukan ibadah terhadap “kuasa” tadi.. Komuniti di tepi laut akan melakukan sembelihan yang kemudiannya akan dipersembahkan kepada “semangat laut” (dengan cara menghanyutkannya ke tengah laut).. Mungkin ada yang merasakan bahawa “kuasa” tersebut menginginkan supaya mereka menghidupkan api dan menari-nari di sekitar api tersebut.. Ada pula yang merasakan bahawa “kuasa” tersebut menginginkan agar mereka mencucuk diri mereka dengan besi tajam sehingga berdarah.. Ini pula dikatakan mengenal Tuhan dari segi uluhiyyah.. Di sini, berlakulah penyelewengan kedua orang-orang kafir terhadap Tuhan..
Persoalan berikutnya, “Mengapa saya mengatakan orang-orang kafir telah melakukan penyelewengan terhadap Tuhan dari segi asma’ wa shifat dan juga dari segi uluhiyyah?” Jawapannya adalah, “Kerana mereka tidak mengikuti apa yang telah diajarkan oleh Tuhan.. Mereka hanya mengikuti hawa nafsu dan sangkaan mereka dalam membuat penetapan tentang sifat-sifat Tuhan dan cara-cara pengabdian kepada Tuhan..” Apakah yang diajarkan oleh Tuhan tentang perkara ini?
Katakanlah (Muhammad): Dia adalah Allah, Yang Maha Esa.
[Al-Ikhlash, 112: 1].
Kalimah “Katakanlah” dalam ayat di atas bermaksud satu perintah supaya mengakui bahawa Allah itu Esa.. Dengan kata lain, ayat tersebut merupakan satu perintah supaya kita mentauhidkan (mengesakan) Allah, sama ada dari segi rububiyyah, asma’ wa shifat mahu pun uluhiyyah.. Apakah yang dimaksudkan dengan ketiga-tiga tauhid ini?
Bahagian Pertama: Tauhid Ar-Rubiubyyah
Tauhid Ar-Rububiyyah ialah mengakui keesaan Allah S.W.T dalam segala perbuatanNya, dengan meyakini bahawa hanya Dialah yang menciptakan, mentadbir dan memusnahkan seluruh makhluk.. Secara fitrahnya, manusia mengakui tauhid ini hanya dengan melihat alam sekelilingnya (yakni melihat bukti-bukti kewujudan Allah yang ada di alam semesta atau pun yang disebut sebagai ayatu al-kauniyyah)..
Bahagian Kedua: Tauhid Al-Asma’u wa Ash-Shifat
Tauhid Al-Asma’u wa Ash-Shifat ialah beriman kepada nama-nama Allah dan sifat-sifatNya, sebagaimana yang diterangkan oleh Al-Quran dan As-Sunnah yang shahih (ayatu al-qauliyyah, yakni ayat dalam bentuk perkataan sama ada Al-Quran atau Al-Hadits), tanpa:
[1] tamtsil atau menyamakan Allah dengan makhlukNya,
[2] ta’thil atau menghilangkan makna atau sifat Allah,
[3] takyif atau mempersoalkan bagaimana hakikat nama dan sifat Allah,
[4] tahrif atau menyelewengkan maksud nama atau sifat Allah.
Sekadar memberikan satu contoh, kalimah “tangan Allah”..
[1] Seseorang dikatakan menyamakan Allah dengan makhlukNya (tamtsil) apabila dia beranggapan bahawa tangan Allah adalah sama sifatnya dengan tangan makhluk..
[2] Seseorang dikatakan menghilangkan makna atau sifat Allah (ta’thil) apabila dia menafikan bahawa Allah itu mempunyai tangan, misalnya dengan mengatakan, “Takkan la Allah ada tangan..”
[3] Seseorang dikatakan mempersoalkan bagaimana hakikat sifat Allah (takyif) apabila dia berkata, “Kalau betul Allah ada tangan, macam mana bentuknya? Takkan la tangan Allah ada lima jari jugak?”
[4] Seseorang dikatakan menyelewengkan sifat Allah (tahrif) apabila dia mula mencari-cari takwilan terhadap sifat tersebut, misalnya dengan mengatakan, “Mungkin maksud tangan Allah tu sebenarnya kekuasaan Allah..”
Jalan yang terbaik adalah sebagaimana jalan yang telah ditempuh oleh ulama’-ulama’ salafu ash-shalih sebelum kita seperti Asy-Syafi’i, Malik, Ahmad, Al-Auza’i, Ats-Tsauri, Al-Laits bin Sa’ad, Ishaq, dll, iaitu dengan membiarkan tafsiran tersebut kepada Allah S.W.T.. Tiada siapa yang lebih mengetahui tentang sifatNya melainkan diriNya sendiri..
Allah mengatakan bahawa Dia mempunyai dua tangan (sila rujuk ayat 64 surah Al-Maidah).. Adakah anda pernah melihat kedua-duanya? Pasti jawapannya adalah “Tidak”.. Oleh itu, kenapa anda perlu menta’thilkannya (menafikan bahawa Allah mempunyai tangan)? Mengapa pula anda perlu mentahrifkannya (dengan mengatakan bahawa maksud tangan itu adalah kekuasaan dan sebagainya)? Yang pasti Allah tidak sama dengan makhluk..
… Tiada sesuatu pun yang serupa denganNya…
[Asy-Syura, 42: 11].
Oleh itu, janganlah anda mentamtsilkannya (dengan menyamakan tangan Allah dengan tangan makhluk).. Dan jangan pula anda mentakyifkannya (dengan mempersoalkan bagaimana rupa tangan Allah memandangkan tangan Allah berbeza dengan tangan makhluk)..
Bahagian Ketiga: Tauhid Al-Uluhiyyah
Tauhid Al-Uluhiyyah pula bermaksud mengesakan Allah dalam jenis-jenis peribadatan yang telah disyariatkan, seperti solat, puasa, zakat, doa, nazar, sembelihan, pengharapan (raja’), cemas, takut, dll.. Tauhid ini tidak boleh difikirkan oleh manusia hanya dengan memerhatikan alam semesta, tetapi tauhid ini haruslah disandarkan sepenuhnya pada ayatu al-qauliyyah, sebagaimana kita seharusnya menyandarkan tauhid al-asma’ wa ash-shifat.. Ini kerana tiada siapa yang mengetahui tentang tuntutan Allah terhadap kita melainkan Allah.. Dan tiada manusia yang lebih mengetahui tentang hal tersebut melainkan orang-orang yang telah diberikan wahyu olehNya..
Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan seorang rasul bagi setiap umat (dengan menyerukan) sembahlah Allah dan jauhilah thaghut…
[An-Nahl, 16: 36].
Tujuan kedatangan Rasul itu bukanlah sekadar untuk mengajak manusia supaya mengenali Tuhan, kerana sekiranya itu adalah tujuan utamanya, maka tidak perlulah Rasulullah S.A.W diutuskan kepada kaum Quraisy kerana mereka juga mengenali Allah.. Tetapi tujuan pengutusan Rasul adalah untuk mengajak manusia menyembah Tuhan semata-mata, dan menjauhi semua benda yang dijadikan sembahan selain Allah (thaghut)..
Dan harus juga kita ingat bahawa selain menjauhi thaghut, termasuk dalam seruan Rasul juga adalah menjauhi sebarang bentuk melampau-lampau dalam ibadah dan juga mengada-adakan ibadah baru (bid’ah).. Walau pun kedua-dua perkara ini kelihatan seolah-olah sebahagian daripada agama, tetapi hendaklah anda sedar bahawa apabila sesuatu perkara itu dilarang oleh Rasulullah S.A.W, maka perkara tersebut merupakan larangan daripada Allah S.W.T..
Wahai ahli kitab! Janganlah kalian melampau-lampau dalam agama kalian, dan janganlah kalian mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar…
[An-Nisa’, 4: 171].
Begitu juga dengan hadits yang menceritakan bahawa tiga orang sahabat datang bertemu isteri Rasulullah S.A.W, lalu bertanya tentang kehidupan baginda.. Setelah mendengar penjelasan daripada isteri baginda, salah seorang antara mereka berkata, “Aku akan mengerjakan solat malam seumur hidup.” Kata yang kedua, “Aku akan berpuasa seumur hidup.” Dan kata yang ketiga, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan berkahwin selama-lamanya.”
Maka datang Rasulullah S.A.W dan berkata: “Kaliankah yang mengatakan begini dan begini? Demi Allah! Akulah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertaqwa kepadaNya, namun aku berpuasa tetapi ada kalanya tidak, aku solat malam tetapi aku tidur, dan aku berkahwin. Barang siapa yang membenci sunnahku maka dia tidak termasuk golonganku.”
[Muttafaqun ‘alaihi].
Dari ‘Aisyah R.A, sabda Rasulullah S.A.W: “Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan kami yang ini (yakni urusan agama), apa yang tidak berasal daripadanya, maka ia tertolak.”
[Muttafaqun ‘alaihi].
Inilah yang menjadi sebab kenapa saya selalu menyebut, “Tidak semua perkara yang baik di sisi kita, bererti baik di sisi Allah.” Ingatlah, kebenaran itu diukur dengan wahyu ilahi, bukannya dengan perasaan hati, dan bukan pula dengan majoriti.. Sekiranya perkara yang kita anggap baik itu tidak dituntut oleh Allah, nescaya amalan itu tetap tidak akan diterima.. Oleh itu, janganlah anda berlagak pandai dalam berkata-kata tentang agama ini.. Ketahuilah bahawa sebelum kita, telah berlalu umat-umat yang telah menggunakan akal fikiran mereka semata-mata dalam menetapkan ibadah-ibadah mereka kepada Tuhan, namun sayangnya ibadah-ibadah tersebut tidak akan sesekali diterima.. Janganlah kita mengikuti jejak langkah mereka.. Tauhidkanlah Allah dari segi uluhiyyah..
Saya kira entry ini sudah cukup panjang.. Sudah tiba waktunya untuk mengundurkan diri.. Mohon maaf atas segala kesalahan dan kesilapan.. Sekiranya anda mendapatkan sebarang kesilapan dalam entry ini, saya mohon bantuan anda untuk menegur saya, agar saya dapat membetulkan kembali kesalahan tersebut.. Wallahu a’lam..
-mrblinc-
jakarta barat
sy telah membuat sedikit perubahan pd entry ini, agar entry ini lbh mudah difahami oleh para pembaca..
sekiranya masih ada yg belum jelas ttg mesej yg cuba disampaikan ini, sila tinggalkan soalan2 anda di sini, insya-Allah, sy akan cuba menjawabnya..
wallahu a’lam..
Aslmkum wbkth.
Untung, panjang pun menarik untuk dibaca.
Salah 1 kesimpulan yang dapat saya tarik dari entri terbaru saudara ni ialah tentang inovasi dalam beragama, walaupun beberapa pihak rasa tak bersalah bersekongkol ataupun melihat terjadinya inovasi dalam agama (yang melibatkan ibadah khusus dan pemikiran) -mungkin sebab dah terbiasa dengan environment/rasa cam inovasi itu adalah something yang baik/sebahagian dari agama, tapi rupa2nya ia merupakan satu masalah besar jugak bila kita review semula bab2 tauhid dan aqidah ni, i mean, kalau kita buat inovasi dalam agama pun kiranya takde beza la kita dengan penganut agama lain yang dah sedia menginovasikan agama mereka sebab mereka buat semua tu tak berpandukan wahyu. So, no significant difference at all…
Then, nak tanya, setahu saya ulama’ khalaf mereka cenderung menta’wil sifat2 Allah manakala ulama’ salaf just accept the ayaat camtu je…. Betulkan saya kalau saya tersalah. Orang cakap, isu khilaf, huhu. Boleh ke kita bertolak ansur dengan pendirian mereka dalam bab tu? Saya bagi cth, tentang persoalan “di mana Allah?” Bukan nak timbulkan isu, tapi pendapat saudara sendiri macammana?
terima kasih atas pengisian.
WA.
Persoalan: Di Mana Allah?
jawapan saya: “Allah di langit, bersemayam di atas ‘Arasy..” jawapan bagi persoalan ini sebenarnya telah pun disebutkan oleh Allah Ta’ala sendiri..
terjemahan: Adakah kalian berasa aman bahawa Dia yang di langit tidak akan membuat kalian ditelan bumi ketika tiba-tiba ia bergoncang?” – [Al-Mulk, 67: 16].
terjemahan: (Allah) yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arasy. – [Thaha, 20: 5].
ada pun dakwaan yang mengatakan bahawa ulama’ khalaf cenderung untuk menta’wilkan sifat-sifat Allah, saya sendiri tidak pasti adakah dakwaan itu benar atau pun tidak.. namun saya sendiri lebih cenderung pada manhaj ulama’ salaf yang menyerahkan ta’wilan sifat-sifat Allah itu kembali kepadaNya.. inilah jalan yang paling selamat..
mungkin ada yang cuba untuk mempertahankan pendapat yang membolehkan pena’wilan sifat-sifat Allah.. saya katakan: kenapa anda sanggup mengatakan sesuatu yang tiada ilmu tentangnya di sisi anda? kenapa anda perlu menta’thilkan kalimah ‘Arasy? kenapa anda perlu mentahrifkan kalimah tersebut?
saya yakin sekiranya ditanyakan kepada golongan ini, “adakah Allah Maha Melihat?” nescaya mereka akan menjawab, “YA, tetapi melihatnya Allah itu tidak sama dengan melihatnya makhluk..”
sekiranya ditanyakan kepada mereka, “adakah Allah Maha Mendengar?” nescaya mereka akan menjawab, “YA, tetapi mendengarnya Allah itu tidak sama dengan mendengarnya makhluk..”
namun, mengapa apabila ditanyakan kepada mereka, “adakah Allah bersemayam di atas ‘Arasy?” mereka tidak menjawab, “YA, tetapi bersemayamnya Allah tidak sama dengan bersemayamnya makhluk..” tetapi mereka akan mengatakan, “takkan Allah bersemayam? nanti sama pulak Allah dengan makhluk..”
agak lucu apabila kita melihat gelagat seperti ini.. anda menggunakan sifir yang sama untuk sifat “Maha Mendengar” dan “Maha Melihat” tetapi anda tidak menggunakan sifir tersebut untuk sifat “Bersemayamnya Allah di atas ‘Arasy.”
sekian, wallahu a’lam..
salam..
mungkin akan ada yg keliru dengan istilah The Father yg mr. blinc maksudkan.
The Father yang dimaksudkan oleh mr. blinc ialah Tuhan seperti yang terdapat dalam bible Bahasa Inggeris dan bukannya paderi yang selalu dipanggil oleh orang Kristian sendiri sebagai Father seperti yang biasa kita dengar dalam cerita-cerita berbahasa Inggeris.
Terima kasih..(“,)
macam yg di ajar time2 usrah.. thx