Hadits Dha`if Bukan Mardud?

SEMENJAK kebelakangan ini, timbul satu isu baru, iaitu ada pihak yang mula menyebarkan poster di atas; poster yang membahagikan hadits kepada maqbul dan mardud. Pertama kali saya lihat poster tersebut, saya agak terkejut. Sejak bila hadits dha`if diletakkan bawah kategori maqbul (hadits yang diterima)?

Saya belek buku Taisir Mushthalah Al-Hadits (تيسير مصطلح الحديث) karya Dr. Mahmud Ath-Thahhan (محمود الطحان); penjelasan beliau dalam buku tersebut sama seperti apa yang saya faham melalui kuliah para asatidzah sebelum ini; hadits maqbul (hadits yang diterima) hanyalah hadits shahih dan hasan, sedangkan selain kedua-duanya akan masuk dalam kategori hadits mardud (hadits yang ditolak).

Lalu, terjadilah sesi diskusi antara saya dan beberapa orang rakan dengan individu yang menyebarkan poster ini kepada kami. Menurutnya, maqbul bermakna diterima dan tidak boleh ditolak. Lalu dia membawakan pendapat para a’immah mazhab tentang penggunaan hadits dha`if (dengan syarat-syarat tertentu) di sisi mereka dalam berhujah.

Kami cuba menerangkan maksud sebenar hadits maqbul, namun ditolak mentah-mentah. Malah antara responnya kepada saya ketika saya menyebutkan apa yang terdapat dalam kitab Taisir Mushthalah Al-Hadits adalah: “Belajar dengan orang juga ke? Buat apa belajar dengan orang tu yang bukan maksum pun. Lagipun betul ke apa yang dia sampaikan?”

Saya hanya mampu menggelengkan kepala. Pertama, dia tersalah faham maksud maqbul. Kedua, dia tersalah faham tentang pegangan kami dalam beramal dengan hadits dha`if. Ketiga, responnya kepada saya dan rakan-rakan lain menunjukkan kesombongannya.

Kenapa saya katakan bahawa dia tersalah faham maksud “maqbul”? Apabila para `ulama’ mendefinisikan hadits shahih, mereka telah meletakkan syarat-syarat yang cukup ketat dalam memastikan bahawa riwayat tersebut benar-benar berasal daripada Rasulullah ﷺ. Ini kerana sabda Rasulullah dan perbuatan baginda adalah syari`at, oleh itu kita harus benar-benar menjaga keaslian kata-kata dan perbuatan baginda. Apabila sesuatu riwayat tidak memenuhi salah satu daripada syarat tersebut, secara automatik hadits tersebut akan diklasifikasikan sebagai hadits dha`if, dan dianggap bukan berasal daripada Rasulullah ﷺ dengan anggapan yang kuat.

Ini bererti “maqbul (arab: مقبول, terjemahan: diterima)” yang dimaksudkan oleh para `ulama’ adalah riwayat yang diterima sebagai kata-kata atau perbuatan Rasulullah ﷺ. Sedangkan “mardud (arab: مردود, terjemahan: ditolak)” adalah riwayat yang ditolak apabila disandarkan kepada Rasulullah ﷺ.

Adapun pemahaman individu tersebut yang menganggap hadits dha`if sebagai hadits maqbul adalah salah, kerana dia memahami “maqbul” dengan erti kata diterima untuk diamalkan. Sebenarnya lebih tepat sekiranya dia menggunakan istilah “ma`mul bih (arab: معمول به, terjemahan: diamalkannya).” Ini kerana memang wujud hadits-hadits yang dha`if, namun diamalkan fiqhnya, sebagaimana yang banyak disebutkan oleh At-Tirmidzi dalam kitabnya (Al-Jami` Al-Mukhtashar, atau lebih masyhur dengan nama Sunan At-Tirmidzi).

Tentang persoalan kedua, iaitu salah fahamnya terhadap pegangan kami dalam pengamalan hadits dha`if pula,ini sangat jelas apabila dia berkali-kali menyebutkan bahawa para `ulama’ tidak menolak 100% hadits dha`if sekiranya memenuhi beberapa syarat. Dan berkali-kali pula kami jelaskan kepadanya bahawa kami tidak menafikan penggunaan hadits dha`if di sisi para `ulama’, namun yang kami persoalkan adalah kenapa hadits dha`if diletakkan bawah kategori maqbul? Dan dia akan menggunakan modal yang sama, dengan mengatakan bagaimana hadits dha`if masuk dalam kategori mardud sedangkan para `ulama’ menggunakannya dalam bab fadha’il? Inilah bukti kesalahfahamannya terhadap kami. Lain isu yang dibangkitkan, lain pula isu yang dijawabnya.

Saya tidak pasti bagaimana pegangan rakan-rakan yang lain terhadap hadits dha`if, namun inilah pegangan saya terhadap pengamalan hadits dha`if:

1. Tidak boleh menggunakan hadits dha`if dalam bab `aqidah.

2. Hadits dha`if boleh digunakan dalam bab fiqh sekiranya memenuhi ketiga-tiga syarat berikut:

(a) Hadits tersebut tidak boleh terlalu dha`if (seperti dha`if jiddan, munkar, atau maudhu`), dan

(b) Memang terbukti tiada hadits shahih yang boleh dijadikan pegangan dalam bab tersebut, dan

(c) Hadits dha`if tersebut tidak bercanggah dengan mana-mana hadits shahih yang wujud.

3. Hadits dha`if dalam bab doa dibolehkan, dengan syarat tidak menyandarkannya kepada Rasulullah ﷺ.

4. Hadits dha`if boleh digunakan dalam bab fadha’il, hanya sekiranya syarat-syarat berikut dipenuhi sepenuhnya:

(a) Hadits tersebut tidak boleh terlalu dha`if (seperti dha`if jiddan, munkar, atau maudhu`), dan

(b) Tidak boleh menyandarkan hadits tersebut kepada Rasulullah ﷺ, dan

(c) Harus ada dasar yang shahih dalam agama, dan

(d) Tidak boleh mempromosikannya kepada orang lain.

Untuk penjelasan yang lebih detail, sila klik pautan berikut: Fadha’il A’mal Yang Bid’ah. Tuan empunya blog adalah seorang doktor perubatan, yang merupakan seorang rakan dan guru saya.

Saya rasa cukuplah sampai di sini untuk kali ini. Nasihat saya:

(a) Janganlah terlalu sombong dengan ilmu yang kita ada, kerana ilmu sepatutnya membuatkan kita lebih berasa rendah diri, bukannya semakin membangga diri.

(b) Jangan hanya tertumpu kepada seorang guru, tetapi carilah guru yang ramai, supaya kita tidak terlalu taksub dengan ajaran guru tersebut.

(c) Jangan memberikan alasan “guru dia bukannya maksum”, kerana guru anda pun bukannya maksum. Sekiranya dengan alasan “bukan maksum” ini menyebabkan kita dilarang mengambil ilmu daripada seorang guru, maka siapakah yang layak diambil ilmunya kerana tiada lagi yang maksum melainkan Rasulullah ﷺ.

(d) Jangan kita sebarkan sesuatu maklumat tanpa kita benar-benar pasti tentang keshahihannya. Tersebarnya poster di atas tidak lain dan tidak bukan, hanyalah menunjukkan kejahilan individu tersebut dalam ilmu asas di bidang hadits.

Wallahu a`lam.